Die Errettung des Schönen

»Er gilt als neuer Star seiner Zunft, er kann mit wenigen Sätzen Gedankengebäude zum Einsturz bringen, die unseren Alltag tragen.« — Die Zeit

Eines Tages fasst der für seine gesellschaftskritischen Essays bekannte Philosoph Byung-Chul Han den Entschluss, einen schönen Garten anzulegen, der selbst im Winter in Blüte steht. Entstanden ist ein berührendes, sehr persönliches Buch über die Schönheit und das Geheimnis der Erde und über das Glück, in der Natur zu sein. In "Lob der Erde − Eine Reise in den Garten" präsentiert sich Byung-Chul Han als leidenschaftlicher Gärtner. Drei Jahre lang hat er bis zur körperlichen Erschöpfung umgegraben und einen geheimen Garten aufgebaut. Alle Jahreszeiten hat er durchlebt und berichtet davon in seinem Gartentagebuch. Bei seiner Gartenarbeit meditiert er philosophisch über verändertes Raum- und Zeitgefühl, über Warten, Geduld und Hoffnung, über Farben, Licht und Düfte, über Hortensien und Funkien, über Schuberts "Winterreise" und Romantik, über Leben und Sterben. Entstanden ist ein unzeitgemäßes Lob der Erde: Das Buch ist ein entschlossener Gegenentwurf zur digitalisierten Gesellschaft von heute. Es beschwört eine terrare Ordnung, eine kommende Erde. Angesichts der verheerenden Naturkatastrophen von heute ist es eine Warnung und ein Versprechen zugleich.

Was wird aus einer Gesellschaft, deren Rituale verschwinden – und mit ihnen das Verbindende?

Byung-Chul Han macht in seinem neuen Buch deutlich, wie verloren der Einzelne in einer Gesellschaft zunehmender Individualisierung ist und warum wir dringend eine neue Lebensform brauchen. Rituale sind symbolische Handlungen. Sie repräsentieren die Werte, die eine Gemeinschaft tragen. Sie bringen nach Karl Jaspers eine »Gemeinschaft ohne Kommunikation« hervor. Der digitalen Kommunikation aber, die ohne jede Form auskommt, wohnt eine Kraft inne, die der Gemeinschaftsbildung entgegenwirkt. Das Verschwinden des Anderen und das Verschwinden der Rituale bedingen einander, denn sie finden in einer Gesellschaft statt, die immer narzisstischer wird. In seinem neuen Buch erklärt der Philosoph Byung-Chul Han, welcher Zusammenhang zwischen dem Verschwinden der Rituale und dem Zustand unserer gegenwärtigen Gesellschaft besteht.

Minima Moralia der Informationsgesellschaft

Heute bewohnen wir nicht mehr Erde und Himmel, sondern Google Earth und Cloud. Informationen beherrschen unsere Lebenswelt. Wir berauschen uns regelrecht an Kommunikation. Byung-Chul Hans Kritik der Informationsgesellschaft klärt uns über die Folgen unseres Informations- und Kommunikationsrausches auf. Schon vor Jahrzehnten stellte der Medientheoretiker Vilém Flusser fest: »Undinge dringen gegenwärtig von allen Seiten in unsere Umwelt, und sie verdrängen die Dinge. Man nennt diese Undinge Informationen.« Die Dinge rücken heute immer mehr in den Hintergrund der Aufmerksamkeit. Die Welt als Infosphäre überlagert die Welt als Dingsphäre. Der Übergang vom Ding zum Unding verändert massiv unsere Wahrnehmung und Weltbeziehung. Byung-Chul Hans neuer Essay kreist um Dinge und Undinge. Er entwickelt sowohl eine Philosophie des Smartphones als auch eine Kritik der Künstlichen Intelligenz aus ungewohnter Perspektive. Gleichzeitig wendet er sich der Magie der Dinge zu und reflektiert über die Stille, die im Informationslärm verlorengeht.

Ein inspirierender Gegenentwurf zu Hannah Arendts Vita activa oder vom tätigen Leben

Die Fähigkeit zur Untätigkeit kommt uns gänzlich abhanden. Dabei ist Untätigkeit keine Negation, keine Verweigerung, keine bloße Abwesenheit von Tätigkeit, sondern ein eigenständiges Vermögen. Byung-Chul Han spürt dem Reichtum, der Pracht und der Magie der Untätigkeit nach und entwirft eine neue Lebensform.

Wir gleichen heute immer mehr jenen »Tätigen, die rollen, wie der Stein rollt, gemäß der Dummheit der Mechanik« (Nietzsche). Die menschliche Existenz wird restlos von der Tätigkeit absorbiert und so komplett ausbeutbar. Da wir das Leben nur noch auf Tätigkeit und Leistung hin wahrnehmen, begreifen wir die Untätigkeit als Defizit, das es schnellstmöglich zu beheben gilt. In unserer Leistungsgesellschaft haben wir keinen Zugang zum Reich und Reichtum der Untätigkeit. Byung-Chul Hans neuer Essay stellt Untätigkeiten als Glanzformen der menschlichen Existenz dar. Er zeigt überzeugend, dass die gegenwärtige Krise unserer Gesellschaft nach einer ganz anderen Lebensform ruft, die auf der Vita contemplativa beruht. Er plädiert dafür, menschliches Handeln um ein kontemplatives Moment zu ergänzen. Nur so können wir der Zerstörung der Natur entgegenwirken.

Ein Plädoyer gegen das Klima der Angst

Angstvoll blicken wir in eine düstere Zukunft. Überall fehlt es an Hoffnung. Und das Leben verkümmert zum Überleben. Dagegen beschwört der Philosoph Byung-Chul Han mit aller Kraft den Geist der Hoffnung.

Seit geraumer Zeit werden wir permanent mit apokalyptischen Szenarien konfrontiert: Pandemie, Weltkrieg und Klimakatastrophe. Der Weltuntergang oder das Ende der menschlichen Zivilisation wird heraufbeschworen. Angst und Ressentiments aber schüren Egoismus und Hass – mit der Folge, dass in unserer Gesellschaft Solidarität, Freundlichkeit und Empathie erodieren und letztlich die Demokratie selbst gefährdet ist. Byung-Chul Han entwickelt gegen das Klima der Angst eine überzeugende Philosophie der Hoffnung, die über die gegenwärtige Krise hinaus Gültigkeit hat.

Mit seinem neuen Essay gelingt Han wieder ein Augenöffner

Wir glauben heute, dass wir in einer Gesellschaft leben, die freier ist denn je. Endlos sind Optionen in jedem Lebensbereich. Alles ist sofort verfügbar. Infinite Scroll verspricht unbegrenzte Informationsangebote. Soziale Medien machen eine grenzenlose Kommunikation möglich. Wir haben jedoch ein diffuses Gefühl, dass wir nicht frei, sondern suchtgesteuert sind und von einer Abhängigkeit zur anderen taumeln. Hans neuer Essay ist eine konsequente Fortführung von
Müdigkeitsgesellschaft. Nachdem Müdigkeitsgesellschaft die Depression als Leitkrankheit der von exzessiver Selbstausbeutung getriebenen neoliberalen Leistungsgesellschaft darlegt, analysiert Suchtgesellschaft die Sucht als eine weitere Leitkrankheit des neoliberalen Regimes, das Han nun Dopaminregime nennt. Demnach leben wir in einem Herrschaftsregime, das uns süchtig macht und unser Suchtverhalten gnadenlos ausbeutet. Depression und Sucht werden als zwei komplementäre Pathologien der entfesselten individuellen Freiheit dargestellt. Suchtgesellschaft führt die Sucht auf die fehlende Bindung zurück und entwirft einen neuen Freiheitsbegriff, der auf Gemeinschaft und Bindung beruht. Frei sind wir demnach erst in Bindungen.